1. La voix originale
Partout où c’est possible, le passage sanskrit est placé devant vous afin d’entendre le texte lui-même, pas seulement notre interprétation.
DHYAN MARGAॐ · LA BIBLIOTHÈQUE DES SOURCES
Sanskrit original, fruits décrits par la tradition et leur sens vivant aujourd’hui—réunis dans une carte claire et profonde.
Ce n’est pas une liste sèche de références, mais un voyage vivant pour le chercheur. Chaque porte réunit le passage sanskrit, son sens clair, la possibilité célébrée par la tradition et sa résonance profonde dans la vie moderne.
Examen des sources : 11 octobre 2026
01 · Sur cette page
La parole originale, sa tradition, la transformation intérieure et le langage de la vie actuelle s’éclairent mutuellement sans être confondus.
Partout où c’est possible, le passage sanskrit est placé devant vous afin d’entendre le texte lui-même, pas seulement notre interprétation.
Les pouvoirs, qualités et états intérieurs de la tradition yogique sont expliqués avec leur éclat et leur dignité.
Les symboles anciens s’ouvrent dans le langage de la peur, de la créativité, de la décision, de la relation, de l’expression, de l’intuition et de la connaissance de soi.
L’expérience spirituelle est honorée tandis que la pratique reste douce, équilibrée et responsable.
02 · Sur cette page
De Mūlādhāra à Sahasrāra, l’ascension peut se lire comme un passage de la peur à la confiance, de la dispersion à la création, de l’hésitation à la puissance, de la blessure à l’amour, du silence à la parole vraie, de la confusion à l’intuition et du moi étroit à la conscience vaste.
Chaque chakra présente sa syllabe-germe, le passage sanskrit, le sens clair, le fruit traditionnel et sa résonance actuelle. La richesse de l’ancienne page revient sous une forme plus claire et plus profonde.
Lisez lentement. Transformez chaque ligne, non en exigence de spectacle, mais en question intérieure; parfois le plus grand prodige est de voir sa propre conscience clairement pour la première fois.
ध्यात्वैतन्मूलचक्रान्तरविवरलसत्कोटिसूर्यप्रकाशां वाचामीशो नरेन्द्रः स भवति सहसा सर्वविद्याविनोदी। आरोग्यं तस्य नित्यं निरवधि च महानन्दैकतान्तरात्मा…Sens en termes simples: Le texte chante que méditer la lumière de millions de soleils dans le lotus-racine éveille éloquence, joie de connaître, vitalité et bonheur intérieur profond.
La tradition nomme Mūlādhāra le siège de la puissance endormie. Son éveil évoque le courage stable, la patience de la terre et la capacité de porter la vie sans être emporté par la peur.
Aujourd’hui, c’est bâtir un sol intérieur qui ne s’effondre pas avec le travail, les relations ou le regard d’autrui. Rythme, amitié avec le corps et petites promesses tenues en sont la pratique.
Référence: Ṣaṭcakranirūpaṇa, section du centre racine, traditionnellement numérotée 4–13. La comparaison des citations exactes reste à effectuer.
Comparaison détaillée des éditions en cours Voir le texte original ou l’édition choisie ↗स्वाधिष्ठानाख्यमेतत्सरसिजममलं चिन्तयेद्यो मनुष्यस्तस्याहंकारदोषादिकसकलरिपुः क्षीयते तत्क्षणेन। योगीशः सोऽपि मोहाद्भुततिमिरचये भानुतुल्यप्रकाशो गद्यैः पद्यैः प्रबन्धैर्विरचयति सुधावाक्यसन्दोहलक्ष्मीः॥Sens en termes simples: La contemplation de ce lotus pur dissout l’orgueil et les ennemis intérieurs; le chercheur brille comme le soleil dans l’illusion et un nectar de paroles créatrices commence à couler.
L’eau de Svādhiṣṭhāna assouplit ce qui s’est figé. Son fruit est la liberté au cœur du sentiment, afin que créativité, attraction et joie puissent circuler avec clarté.
Quand la vie paraît sèche, ce centre demande: puis-je sentir sans honte? Art, musique, écriture et intimité honnête sont les formes modernes de ce courant.
Référence: Ṣaṭcakranirūpaṇa, section de Svādhiṣṭhāna, traditionnellement numérotée 14–18. La comparaison des citations exactes reste à effectuer.
Comparaison détaillée des éditions en cours Voir le texte original ou l’édition choisie ↗ध्यात्वैतन्नाभिपद्मं प्रभवति नितरां संहृतौ पालने वा। वाणी तस्याननाब्जे निवसति सततं ज्ञानसन्दोहलक्ष्मीः॥Sens en termes simples: Le texte décrit celui qui médite le lotus du nombril comme capable de préserver et de transformer; la richesse d’une parole savante demeure sur son visage.
Le feu de Maṇipūra transforme l’expérience brute en puissance utilisable. La tradition le relie à la décision, au rayonnement, au courage et à la responsabilité de sa propre direction.
Aujourd’hui, ce n’est pas l’agression mais l’énergie orientée: le premier pas à travers la procrastination, un oui ou non clair sous pression, et la persévérance qui achève ce qui fut commencé.
Référence: Ṣaṭcakranirūpaṇa, traditionnellement 19–21 ; Yoga Sūtra 3.29, commençant par nābhicakre. La formulation du Yoga Sūtra a été vérifiée ; les citations plus longues sur les chakras restent à comparer.
Comparaison détaillée des éditions en cours Voir le texte original ou l’édition choisie ↗ध्यायेद्यो हृदि पङ्कजं सुरतरुं शर्वस्य पीठालयं देवस्यानिलहीनदीपकलिकाहंसेन संशोभितम्… वाचामीश्वर ईश्वरोऽपि जगतां रक्षाविनाशे क्षमः॥Sens en termes simples: Le texte voit le cœur comme une flamme sans vent et un arbre céleste; la méditation y est associée à l’éloquence, l’amour, la poésie, la concentration et la connaissance subtile.
Anāhata est le son né sans collision. La tradition voit l’amour non comme faiblesse, mais comme une immense force de protection et de transformation où compassion et discernement s’éveillent ensemble.
Sa forme vivante est la capacité de ne pas changer la douleur en dureté. Écouter profondément, aimer avec des limites et laisser le pardon libérer son propre cœur en sont les expressions.
Référence: Ṣaṭcakranirūpaṇa, traditionnellement 22–27 ; Yoga Sūtra 3.34, commençant par hṛdaye. Le court sūtra a été vérifié ; les citations plus longues de l'ancienne page sur les chakras restent à comparer.
Comparaison détaillée des éditions en cours Voir le texte original ou l’édition choisie ↗इह स्थाने चित्तं निरवधि विनिधायात्मसम्पूर्णयोगः कविर्वाग्मी ज्ञानी स भवति नितरां साधकः शान्तचेताः। त्रिकालानां दर्शी सकलहितकरो रोगशोकप्रमुक्तश्चिरंजीवी निरवधिविपदां ध्वंसहंसप्रकाशः॥Sens en termes simples: Celui qui repose ici son attention devient poète, éloquent, sage et profondément paisible, dit le texte—rayonnant d’une parole bienfaisante et d’une vision lointaine.
L’espace de Viśuddha donne à la vérité intérieure des mots clairs, beaux et opportuns. La tradition le relie au savoir, à la vision longue et à une conscience lumineuse qui traverse l’adversité.
Aujourd’hui: ne pas mentir pour plaire, ne pas manier la vérité comme une arme et ne pas étouffer sa voix par peur. Dialogue clair, écriture créatrice et silence qui écoute en sont la pratique.
Référence: Ṣaṭcakranirūpaṇa, traditionnellement 28–31 ; Yoga Sūtra 3.30, commençant par kaṇṭhakūpe. La référence au sūtra a été vérifiée ; les citations plus longues sur les chakras restent à comparer.
Comparaison détaillée des éditions en cours Voir le texte original ou l’édition choisie ↗ध्यानात्मा साधकेन्द्रो भवति परपुरे शीघ्रगामी मुनीन्द्रः सर्वज्ञः सर्वदर्शी सकलहितकरः सर्वशास्त्रार्थवेत्ता। अद्वैताचारवादी विलसति परमापूर्वसिद्धिप्रसिद्धो दीर्घायुः सोऽपि कर्ता त्रिभुवनभवने संहृतौ पालने च॥Sens en termes simples: Le texte présente le chercheur d’Ājñā absorbé en méditation, doté d’une vision pénétrante, d’une compréhension des écritures et d’un grand pouvoir de création, préservation et transformation.
Ājñā est le lieu où des signaux dispersés deviennent direction. La tradition y voit le siège de la vision subtile, de la sagesse et de l’intelligence qui traverse la division.
Son fruit moderne est de reconnaître les motifs au milieu du bruit, de s’arrêter avant de réagir et de distinguer l’histoire créée par la peur de ce qui est réellement présent.
Référence: Ṣaṭcakranirūpaṇa, section d'Ājñā, traditionnellement 32–39. La comparaison des citations exactes reste à effectuer ; la plage se terminant à 38 sur l'ancienne page ne doit pas être considérée comme une indication complète de l'édition.
Comparaison détaillée des éditions en cours Voir le texte original ou l’édition choisie ↗तस्या मध्यान्तराले शिवपदममलं शाश्वतं योगिगम्यं नित्यानन्दाभिधानं सकलसुखमयं शुद्धबोधस्वरूपम्। केचिद्ब्रह्माभिधानं पदमिति सुधियो वैष्णवं तल्लपन्ति केचिद्धंसाख्यमेतत्किमपि सुकृतिनो मोक्षमात्मप्रबोधम्॥Sens en termes simples: Le texte décrit en son centre le siège éternel et immaculé de Śiva—nommé félicité, connaissance pure, Brahman, Haṃsa, libération et éveil au Soi.
À Sahasrāra, le voyage ne se termine pas dans une identité plus grande; l’emprise de l’identité se détend. La tradition chante la liberté, la parole claire et la conscience vaste.
Aujourd’hui, c’est voir la vie depuis un espace où succès et échec ne sont pas des vérités finales. Gratitude, silence, service et relâchement du besoin d’être le centre en sont les signes.
Référence: Ṣaṭcakranirūpaṇa, développement sur Sahasrāra traditionnellement 40–49, suivi de 50–55. La comparaison complète avec une édition imprimée reste à effectuer.
Comparaison détaillée des éditions en cours Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Siddhi peut signifier accomplissement ou perfection ; dans ces passages, le terme comprend des pouvoirs extraordinaires. Le Yoga Sūtra 3.45 dit « aṇimā et les autres » ; la liste détaillée de huit provient du commentaire. Cela ne signifie pas que sept chakras produisent mécaniquement huit pouvoirs.
Les huit fiches suivent le passage sanskrit vérifié du Yoga Bhāṣya sur 3.45, d'après l'édition de Kāśinātha Śāstrī Āgāśe. Elles décrivent les affirmations de ce texte, et non des capacités démontrées pour ce site ou promises aux pratiquants.
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च।Sens en termes simples: De cela naissent la petitesse extrême et les autres pouvoirs, la perfection corporelle et l'absence d'obstacle provenant de ses propriétés. « De cela » renvoie au développement précédent sur la maîtrise des éléments ; le bref sūtra n'énumère pas lui-même les huit noms.
Passage sélectionné vérifié Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Le commentaire décrit le fait de devenir extrêmement petit. Il s'agit d'une affirmation traditionnelle extraordinaire, et non d'un effet observé que promettraient des leçons de méditation.
Le texte décrit une légèreté extraordinaire. Une sensation subjective de légèreté au repos n'est pas une preuve de lévitation ni d'un changement de masse physique.
Le commentaire parle de devenir grand ou vaste. Un sentiment poétique d'espace ne doit pas être présenté comme la confirmation d'un agrandissement physique.
Le texte illustre cette portée par l'image saisissante de toucher la lune du bout du doigt. Nous conservons ce contexte littéraire au lieu d'en faire une affirmation pratique ou scientifique.
Le commentaire décrit une intention qui ne rencontre pas d'obstacle, à l'aide d'images corporelles extraordinaires. Cela ne justifie pas de promettre que tous les désirs personnels se réaliseront.
Le passage décrit la maîtrise des éléments et de leurs produits. Ce n'est pas une invitation à contrôler autrui ni à mépriser sa liberté et son consentement.
Le récit traditionnel concerne le pouvoir sur l'apparition et l'organisation des éléments. C'est une affirmation religieuse, et non une preuve qu'un pratiquant peut modifier les lois physiques.
Le commentaire décrit une résolution qui devient effective à l'égard des éléments. Il apporte aussi des limites dans sa propre explication. Le terme ne doit pas devenir une promesse commerciale de manifestation sans limites.
Les listes varient. Certaines listes populaires comprennent garimā, une pesanteur extraordinaire. Le passage vérifié du Yoga Bhāṣya comprend plutôt yatrakāmāvasāyitva. Distinguer les listes est plus exact que d'attribuer discrètement une liste composite à un seul auteur.
Le Yoga Sūtra 3.37 qualifie les pouvoirs évoqués d'obstacles dans le samādhi, tout en les considérant comme des accomplissements dans l'état tourné vers l'extérieur. Les passages 3.50–51 insistent sur le détachement et mettent en garde contre l'attachement et l'orgueil. Une pratique peut avoir de la valeur sans aucune expérience extraordinaire.
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः।Sens en termes simples: Ce sont des obstacles dans le samādhi, mais des accomplissements dans l'état tourné vers l'extérieur. Cette phrase est une mise en garde au sein du même développement, et non une garantie que ces pouvoirs apparaîtront.
Passage sélectionné vérifié Voir le texte original ou l’édition choisie ↗So’ham est généralement compris comme « Je suis Cela » ; haṃsa est également employé comme mantra contemplatif. Le lien entre souffle, mantra et conscience appartient à des enseignements particuliers. Nous n'affirmons pas que la respiration de chacun prononce audiblement un mot sanskrit.
Dhyānabindu 61b–63 associe l'expiration à ha et l'inspiration à sa, et décrit haṃsa et ajapā. La section 2 en prose de la Haṃsa Upaniṣad comprend so’ham et le compte quotidien traditionnel. Selon les enseignants, les syllabes mentales de l'inspiration et de l'expiration peuvent être organisées différemment ; cette page ne modifie pas silencieusement la pratique de la salle de méditation.
सोऽहमिति कीलकम्। षट् सङ्ख्यया अहोरात्रयोरेकविंशतिसहस्राणि षट् शतान्यधिकानि भवन्ति।Sens en termes simples: Ce passage en prose nomme so’ham et donne le compte traditionnel de 21 600 pour le jour et la nuit. Il est présenté comme une attestation textuelle de cet enseignement, et non comme un fait physiologique universel.
Passage sélectionné vérifié Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Le nombre traditionnel 21 600 correspond arithmétiquement à 15 cycles par minute pendant 24 heures. Ce calcul explique le nombre ; il ne mesure pas chaque personne. La respiration réelle varie avec le sommeil, l'activité, l'âge et la santé. Ne forcez pas votre respiration pour atteindre un compte sacré.
Pour une réflexion simple, observez un souffle naturel et confortable sans rechercher un son ni un accomplissement. Un mot gardé à l'esprit peut soutenir doucement l'attention. Les textes historiques comportent aussi des pratiques plus avancées ; leur lecture ne suffit pas à justifier une rétention forcée du souffle ou des techniques corporelles.
Ajapā désigne traditionnellement une conscience du mantra continue ou sans effort forcé. Ce n'est pas une garantie de guérison, d'effacement des péchés, de libération dans un délai donné, ni un substitut aux soins. Le sens d'un enseignement sacré et les preuves d'une affirmation de santé sont deux questions différentes.
Nāda désigne ici le son intérieur contemplatif. Le texte utilise des images sonores familières pour exposer son enseignement. Ce n'est pas une liste de sons que chaque méditant doit entendre, et la musique d'un site ne prouve pas qu'un état intérieur correspondant a été atteint.
Un son fin représenté par la syllabe ciṇī. Le mot sonore du texte est conservé ; son caractère acoustique précis ne doit pas être inventé.
Une deuxième image de son fin. C'est une description traditionnelle, et non une fréquence prescrite ni un test médical de l'audition.
La comparaison porte sur la résonance d'une cloche. Écouter un enregistrement de cloche n'équivaut pas à l'événement contemplatif décrit.
Le texte prend ensuite pour image le son d'une conque. Il ne fixe aucune durée, hauteur ni intensité obligatoires.
Tantrī renvoie aux cordes. C'est une comparaison musicale au sein de l'enseignement, et non la promesse d'entendre un instrument précis.
Le sanskrit donne tāla-nāda, souvent rendu par un son rythmique ou semblable à celui de cymbales. Le terme sanskrit est conservé lorsque les traductions divergent.
Veṇu désigne la flûte. Cette image appartient à la succession du texte sélectionné, et non à une échelle de progression spirituelle vérifiée indépendamment.
La transcription sanskrite vérifiée place le tambour mṛdaṅga en huitième position. Certaines traductions ordonnent autrement les dernières images de tambours.
Le sanskrit vérifié place le tambour bherī en neuvième position. Préciser l'édition importe davantage que d'affirmer une numérotation universelle commune à toutes les traductions.
Megha-nāda est l'image du nuage ou du tonnerre qui clôt cette succession. Ce n'est pas une raison de rechercher un son puissant, de forcer l'écoute ni de se juger en échec.
Les descriptions extraordinaires du texte restent des affirmations religieuses, et non des critères diagnostiques. Des sons persistants ou gênants ne doivent pas être automatiquement qualifiés de progrès spirituel ; demandez un avis de santé adapté si nécessaire. N'augmentez pas le volume du casque pour imiter une expérience intérieure.
L'attention douce et la manipulation forcée du souffle ne sont pas la même activité. Choisissez une posture confortable, laissez la respiration se faire naturellement et gardez la possibilité d'ouvrir les yeux ou de vous arrêter.
La rétention du souffle, la respiration forcée, les verrouillages corporels intenses et les autres techniques avancées nécessitent un encadrement qualifié approprié. La Haṭhayogapradīpikā 2.15 met elle-même en garde contre la précipitation et la force ; citer une technique en ligne ne constitue pas une instruction suffisante.
Si la pratique provoque des vertiges, une douleur, une détresse importante ou un sentiment de débordement, arrêtez et reprenez une activité ordinaire. Ne persistez pas dans l'inconfort pour prouver votre dévotion ou atteindre une étape promise.
Si vous avez un problème de santé physique ou mentale concerné par la pratique, ou si vous êtes enceinte, demandez à un professionnel de santé qualifié quelles pratiques vous conviennent. N'arrêtez pas un traitement prescrit et ne retardez pas des soins à cause d'une affirmation spirituelle. Aucune pratique ne peut être déclarée sans danger pour toute personne dans toute situation.
La Bhagavad Gītā 6.16 met en garde contre les extrêmes d'alimentation, de jeûne, de sommeil et de veille. Une routine durable doit soutenir la vie quotidienne, et non devenir un concours de privations.
Les expériences diffèrent. Une attention paisible sans visions, vibrations ni sons particuliers n'est pas un échec. Aucun jour fixe n'impose à chacun d'atteindre un état déterminé.
Ce registre ouvre quinze textes et ressources d’étude au même endroit. Les passages déjà comparés et les comparaisons d’édition en cours sont indiqués avec la même clarté.
Chaque entrée rapproche le lecteur de la tradition elle-même, afin que respect et examen avancent ensemble.
L'œuvre de Pūrṇānanda est une source majeure de cette carte des chakras. Le catalogue de la bibliothèque renvoie à une édition sanskrite de 1899 établie par Jīvarāma Śāstrī. Les longues citations de l'ancienne page, les formes exactes des mots et la numérotation propre à l'édition doivent encore être comparées aux pages imprimées ; son verset 49 n'est pas la fin du texte intégral.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Un texte de yoga utilisé par l'ancienne page pour les accomplissements associés aux chakras. Plusieurs références au chapitre 5 étaient données sans édition entièrement documentée. Ces citations précises restent à vérifier ; la lévitation, la longévité et la réussite dans un délai fixe ne sont pas annoncées ici comme des résultats.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Les passages sanskrits sélectionnés comprennent 3.29–3.34, 3.37, 3.44–3.45 et 3.50–3.51. Ils servent à discuter de la concentration, des siddhis et du détachement dans leur propre contexte. La numérotation peut varier selon les éditions ; identifiez les premiers mots autant que le numéro.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Le commentaire sanskrit vérifié de 3.45, fondé sur l'édition Āgāśe, fournit la liste des huit utilisée plus haut. Il comprend yatrakāmāvasāyitva. Les mots du commentaire ne doivent pas être attribués au sūtra plus court comme si les huit noms y figuraient.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗La section 2 en prose vérifiée contient le compte de l'ajapā et les dix nādas ; la section précédente décrit une ascension contemplative. L'édition sanskrite présentée comporte des versets introductifs et deux sections en prose : inventer des numéros de chapitres et de versets serait donc trompeur.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Un ouvrage de contexte pertinent pour la Kuṇḍalinī, la discipline yogique et les techniques avancées. Les références I.59–61 et II.5–9 de l'ancienne page n'ont pas encore été comparées à une édition identifiée dans cette révision. Leur formulation exacte n'est donc pas présentée comme vérifiée.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Les passages 61b–63 ont été vérifiés pour ha/sa, haṃsa et le compte traditionnel de 21 600. Le texte environnant appartient à un enseignement yogique plus large ; ce compte n'est ni une mesure corporelle universelle ni une preuve de guérison.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Un ouvrage de contexte sur le son contemplatif. Son enseignement ne doit pas être fusionné avec la succession de dix sons de la Haṃsa Upaniṣad sans comparaison de passages précis. Les références exactes de cette notice restent à vérifier.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗L'ancienne page citait 22 et 73–76 au sujet de la pratique et des siddhis. Ces références propres à une édition demandent encore vérification. Aucun nombre de mois ou d'années mentionné dans un récit historique n'est transformé en délai garanti pour les visiteurs.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗L'édition de Pancham Sinh présentée, 2.15–2.16, a été consultée pour l'avertissement sur la progressivité de la pratique. Le langage historique sur la maladie n'est pas traité comme une preuve clinique moderne. Les exercices avancés ne doivent pas être tentés au seul motif que leurs instructions peuvent être lues en ligne.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Un texte de contexte sur la discipline yogique, conservé de l'ancienne bibliographie. L'ancienne notice mentionnait śakticālana sans passage précis vérifié. Sa présence ne vaut ni approbation générale ni affirmation que toutes ses instructions conviennent à chacun.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Une source ayurvédique, auparavant citée de manière générale pour ojas, vāyu et sattvāvajaya. Aucun passage vérifié ici n'établit un schéma anatomique à sept chakras. Les catégories médicales anciennes ne doivent pas être automatiquement assimilées aux diagnostics modernes ou aux structures du système nerveux.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Conservée comme ouvrage de contexte pour l'enseignement traditionnel sur les marma. Les marma et la carte des chakras à sept centres ne sont pas des concepts interchangeables. Une édition et un passage précis restent nécessaires avant de déclarer vérifiée une affirmation attribuée à cette source.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Le sanskrit de 6.16 a été vérifié pour sa mise en garde contre les extrêmes. L'ancienne page mentionnait aussi 6.17 et 8.10 ; leur comparaison détaillée reste à effectuer dans cette révision. Un verset concernant le moment de la mort ne doit pas être isolé de son contexte et vendu comme exercice quotidien.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Cette ressource de santé aborde les résultats de recherche, les limites méthodologiques et les expériences indésirables possibles. Elle sert à encadrer les affirmations de santé avec rigueur, et non à prouver que les pouvoirs surnaturels, l'anatomie des chakras ou ce cours particulier ont été établis scientifiquement.
Voir le texte original ou l’édition choisie ↗Un texte ancien et une traduction, une édition, un enregistrement ou une image modernes sont des objets de droit d'auteur distincts. Cette page ne déclare pas que chaque élément lié appartient au domaine public. Les explications sont nouvellement rédigées ; consultez les conditions de chaque source avant de réutiliser sa présentation ou sa traduction.
Le sanskrit est conservé comme texte source. Les explications ci-dessous sont nouvellement rédigées et ne reproduisent pas une traduction moderne publiée.